divendres, 18 d’octubre del 2019

Homilia del diumenge 20/10/2019


L’ARDU  EXERCICI  DE  LA  MEDITACIÓ

                                               No estem lluny del que dèiem aquests diumenges darrers. La pregària demana llocs i temps preestablerts i sobretot la determinació de ser-hi fidels malgrat les temptacions recurrents que ens aniran prement, fins i tant no aconseguim formar un hàbit ben establert. Ja ens advertia Pau VI que és una disciplina interior que no tenim. Només l’ha aconseguirem quan la convicció floreixi amb la constatació dels beneficis que se’n deriven. Recordo La Contra de fa ben pocs dies en que un lama ens parlava de les “fugides” a que va haver de fer front fins a consolidar la meditació que era el fi i motiu bàsic de la seva existència com a budista.

Resultat d'imatges de l'hort getsemaní                                               Avui les lectures ens posen a consideració dos exemples ben suggestius. Moisès ens és presentat en plena flaquesa humana en no poder mantenir els seus braços oberts en pregària, vençuts pel cansament normal i lògic. És ben curiosa l’estratagema usada, assistit pels seus ad-làteres que li sostenen els braços fins a la posta del sol. És ben notori, d’altra banda, l’advertiment de Jesús als seus deixebles per ben tres vegades a vèncer la son a l’hort de Getsemaní, quan els demanava el fet amorós de no deixar-lo sol en aquells moments de desempar.

                                               El salm, com sempre, “broda” la situació de la lectura anterior amb una sol·licitació d’ajut d’un Déu que es manifesta com a fidel guardià. És típica de les Escriptures aquest “alçar els ulls” a Déu, de qui ho esperem tot, el sentit mateix del viure.

                                               Pau un cop més revalida que són les Escriptures les que sostenen la nostra pregària i ens donen “la saviesa que duu a la salvació a través de la fe en Jesucrist. Tota l’Escriptura “és útil per a ensenyar, convèncer, corregir i educar en el bé, perquè fa madurar la persona envers el bé”.

                                               A l’Evangeli tenim la paràbola de l’eficàcia de la insistència que doblega el jutge a obrar justícia, preciós advertiment per a ser constant en la determinació d’instaurar l’hàbit en la pràctica de l’oració o de la meditació. Precisament, aquesta setmana hem celebrat la festa de santa Teresa de Jesús, doctora i ben experimentada en la pregària. Durant els seus primeres quaranta anys, aproximadament, en què la seva pregària consistia només en precs orals, i veia que no se’n sortia; i va descobrir que hi havia un altre mètode i que era molt més eficaç. Va posar l’atenció en la persona de Jesús i poc a poc s’anava eixamplant el seu cor, fins a arribar a entrar en l’oració aquietant. Així llegim en la seva autobiografia: “Es cosa muy conocida, el conocimiento  que da Dios para que conozcamos que ningún bien tenemos de nosotros, y mientras más mercedes, más. Pone un gran deseo de ir adelante en la oración, y no dejarla por ninguna cosa de trabajo que le pudiese suceder; a todo se ofrece; una seguridad  con humildad y temor de que ha de salvarse; echa luego el temor servil del alma, y pónele el fiel temor muy más crecido. Ve que se le comienza un amor con Dios muy sin interés suyo; desea ratos de soledad, para gozar más de aquel bien”.

                                               Cosa semblant ens diu Pablo d’Ors en el seu llibre “Biografia del Silenci” sobre la pregària o exercici de la meditació: “Per fort que arribés a ser el meu interès per al silenci i la quietud, tot i així ja veia que en qualsevol moment i per qualsevol contratemps o adversitat, ja veia que podia claudicar en el que havia decidit que fos la meva pràctica espiritual més decisiva. Veia que per l’escassetat de resultats em podia tirar enrere. Encara no sabia que la resistència a la pràctica és la mateixa resistència a la vida... Contra tot pronòstic vaig perseverar inexplicablement; i és que si la força d’un ideal pot ser gran, la de la realitat quan un es posa enfront d’ella, quan es palpa, és misteriosament molt més gran. A fi d’enfortir la meva convicció i apuntalar la meva voluntat, em vaig centrar en allò que em va semblar més determinant: el silenci. No em refereixo al silenci com a silenci sense més, sinó a allò que ho concebia com una vertadera revelació. El silenci és solament el marc o el context que possibilita tot el que en neix... Tot això, que m’ha vingut a poc a poc ha estat acompanyat per uns signes reveladors com és l’amor progressiu a la natura, l’afició a la muntanya, la cada vegada més imperiosa necessitat de retirar-me alguns dies en soledat, la significativa disminució a la lectura com a substitut de la pregària, la major cura en el menjar, algunes noves amistats...”  “M’ha costat –seguirà dient- quatre dècades arribar a comprendre que l’home comença a viure en la mesura en que deixa de somiar en ell mateix”. “En essència –afegeix- el que ensenya la meditació és a submergir-se en allò que estàs fent. “Quan menjo, menjo; quan dormo, dormo”: diuen que fou així el que un gran mestre va definir que era el zen”.

                                               “La meditació és una disciplina per acréixer la confiança.  Un s’asseu i què fa? Confia. La meditació és una pràctica de l’espera. Però, què s’espera realment? Res i tot. Si s’espera quelcom de concret no tindria valor, ja que estaria alerta pel desig de quelcom que un no té. Però en ser una espera no utilitària o gratuïta, aquesta espera o confiança esdevé quelcom  genuïnament espiritual. Tots tenim l’experiència de l’avorrides i  incòmodes que són les esperes. Com a art de l’espera que és la meditació acostuma a ser bastant avorrida. Doncs quina fe tan gran ha de tenir un per asseure’s en silenci i quietud! Cert, tot és qüestió de fe. Si tens fe en quedar-te a meditar, tanta més fe tindràs, com més t’asseguis amb aquesta finalitat només. De manera que podries dir que jo medito per a tenir fe en la meditació. Aleshores en definitiva arribo a comprendre que el món no depèn de mi i que les coses són com són, amb independència de la meva intervenció. Veure això és molt sa: col·loca el ser humà en una posició més humil, el descentra, li posa un espill a la seva mida... Com més t’asseguis a meditar, més voldràs asseure’t i major serà la teva confiança. He arribat a pensar que per a l’home el més natural és precisament fer meditació”.

                                               Per què aquesta insistència en assegurar els primers passos, que són sempre llargs, llargs..., fins que no arriba la convicció i la fermesa d’esperar fruits que costen de veure. Qui guanya la difícil empresa de consolidar la pregària mental o existencial veurà oberts uns horitzons inèdits; temps als temps.

                                               Tot el context dels que volen conèixer i estimar Crist com se’ns mostra en els evangelis manifesten un com recorregut basat en la pregària o meditació o contemplació. Teresa ens mostra aquest ascens continuat i progressiu, bé sigui en la pròpia experiència, bé en les propostes que ens fa en el Camí de Perfecció o en les Morades. El mateix hem de dir de les obres de Joan de la Creu. Ara sembla que hem redescobert el món de la mística amb pràctiques derivades del budisme o zen. No fem més que reafirmar-nos en la nostra més autèntica tradició mística. Desfent el nus de la interpretació del que significa la mística al dir de la frase tan repetida de Karl Ranher: “El cristià del segle XXI o serà místic (=experimentador de Déu) o no serà”. Desfem tabús com si la meditació no fos essencial i només fos cosa d’elits; i obrim-nos als camins de l’evangeli, seguint el que ens diu el mateix Jesús de pregar contínuament.

P. Josep Mª Balcells 
Diumenge XXIX de durant l’any, 20 d’octubre del 2019.  Sabadell